Буряты, верования

В годы советского атеизма

В годы борьбы с религией в СССР  только буддизм был полностью ликвидирован. Закрывались и разрушались дацаны и хурулы. В Бурятии с разрешения Сталина Иволгинский дацан открыли только в 1946 году. Калмыкии в это время уже не существовало как республики после депортации калмыков. Бурханы и священные книги каждая калмыцкая семья старалась увезти с собой. Рассказывали, что, когда умиравших в пути калмыков выбрасывали из вагонов, на их телах находили буддийские танки.  Чтобы спасти священные изображения, ими калмыки оборачивали тело. Но в условиях ссылки сохранить все реликвии было почти невозможно. Когда калмыки вернулись на свои земли в 1957 году, единственный сохранившийся каменный Хошеутский хурул, воздвигнутый еще в честь победы в войне 1812 года, не включили в границы Калмыцкой АССР. Сейчас этот старинный храм на территории Астраханской области. 

В годы застоя не каждый мог съездить помолиться в единственный тогда буддийский монастырь в далекой Бурятии. И все же оставшиеся в живых после ссылок ламы пытались возродить веру с помощью Иволгинского дацана. 

Об этом даже сохранилась жалоба доносчика: «… гелюнги Очир Дорджиев, Халга Манджиев, Нямен Джамбинов, Буян Кукаев, Очир Бембеев обманным путём построили в селе Заволжское Харабалинского района Астраханской области маленький хурул на 52 кв. метра, перевезли его на территорию Калмыцкой АССР, нарушая все законы о культах. Вышеуказанные гелюнги (священники), усердно разъезжая по чабанским селам и юртам, собирали нужное количество подписей для официального открытия хурула. Однако верующие их не поддержали. И они нелегально проводят молебствия и всевозможные требы среди узкого круга верующих стариков и старушек. Им в этом деле усиленно помогают ламы Иволгинского дацана. Нарушая закон о культах, калмыцкие гелюнги обманным путем уговорили одного мальчика (вернее, его родителей) учиться на гелюнга. Им даже удалось его свозить в Иволгинский дацан, чтобы показать все убранство храма, психически повлиять на душу ребенка». 

Поэтому возрождение буддизма в Калмыкии началось в конце 80-х годов. Мощным толчком послужили визиты в 1991 – 1992 и в 2004 годах Далай-ламы XIV. Он благословил место под строительство буддийского храмового комплекса в Элисте. Жители Калмыкии так долго ждали этого события, что огромный храм методом народной стройки вырос всего за год. Так, в 2005 году в столице Калмыкии появился крупнейший в России и Европе буддийский храм — «Золотая обитель Будды Шакьямуни».  Его статуя в центральном зале тоже самая большая в Европе. Высота статуи – 9 метров. Внутри фотографировать нельзя, поэтому я постараюсь максимально подробно рассказать о том, что удивило гостей из Бурятии в главном дацане Калмыкии. 

Обряды

Молебствие бурят называлось “тайлаган”. Проводимые обряды имели различные цели, но определенный порядок. В целевой зависимости обряды были частыми, редкими и необязательными.

Шаманы просили духов послать блага – хороший приплод скота, удачу в охоте и рыбалке. Активный период тайлаганов был с мая по октябрь. Для жертвоприношения собиралось много людей вокруг большого костра. Празднование могло длиться несколько дней.

Различались весенние, летние и осенние Тайлаганы. Перед проведением обрядов, волхвы обкуривали священное место травами и корой.

Ритуалы:

• Богу огня – его назначение привлечь любовь детей, семейный лад и благополучие.
• Очищение огнем – для избавления от болезней. Духовный жрец после подношения божеству огня и духам предков просил их исцелить больного человека.
• Призыв души. Бурятский народ считал, что при испуге, при кровотечении из носа, рта или во время сна душа может выйти из тела. И пока маг не вернет ее обратно в тело, человек испытывает болезненные муки и страдания.

Светлые шаманы – помощники людей. Они никогда не различали тех, кто достоин помощи, а кто нет, помогали всем, кто обращался. У шаманских духовников бурятского народа нет права вершить злые ритуалы по отношению к людям. Но есть строгие принципы – они не лгут, не убивают, не воруют, не сквернословят, не обижают немощных. Совершенное зло потребует расплаты и принесет негативные отзывы.

Тувинцы

В республике проживают 909 тувинцев, что составит 0,09% от всего населения республики. Это древний тюркский народ, разговаривающий на своем тувинском языке. Впервые о народе «тыва» упоминается в китайских летописях 581-618 гг. О народе «туба» есть упоминание в «Сокровенном сказании монголов». Раньше тувинцев называли урянхайцами, сойонами, соянами или сойотами.

В русских исторических источниках этноним «тыва», объединяющем все саянские племена, появляется в 1661 году. С 1863 года по «Пекинскому» договору русские купцы начали торговлю с тувинцами. За купцами сюда начали приезжать крестьяне-поселенцы, строились поселки и деревни, осваивались поливные и богарные земли, выращивалось товарное зерно, развивалось скотоводство и мараловодство.

Ранними предками тувинцев были кочевые племена теленгитов, токуз-огузов, тубо, шевэи из племен «теле». Тувинцы хорошо сохранили сквозь века свою неповторимую самобытность, каждый тувинец знает родной язык, они славятся самыми техничными исполнителями горлового пения.

Буддизм здесь глубоко срастается с местным шаманизмом. Он является специфическим магическим учением, основанным на поклонении духам природы. Важнейшими национальными праздниками тувинцев являются животноводческий праздник «Наадым», лунный новый год «Шагаа», состязания в скачках и традиционной борьбе «Хуреш», местные конкурсы красоты «Даргына».

Хори-буряты — кто они

Члены всякой национальной группы, обитающие в инонациональной среде, поддерживают более тесные связи внутри своей группы, нежели с остальным населением. По такому принципу действуют азербайджанские, армянские, таджикские и кыргызские диаспоры в России. Главным функционалом таких групп является поддержание постоянного контакта с родиной, культурное взаимодействие, правовая и организационная поддержка.

С развалом Советского Союза подобная модель “сетевого сервиса” была внедрена в Бурятии. Здесь появились организации, выстроенные на основе административных единиц региона — землячества. По формальному функционалу землячества практически не отличаются от национальных диаспор в России. Но на практике носят абсолютно примитивный характер, который ограничивается совместным просмотром выходцев с одной местности концерта во время “Сагаалгана”.

Тем не менее, этот “вирус” засел глубоко в общественном подсознании, вследствие чего в Бурятии на полном серьёзе говорят про существование “селенгинских бурят”, “агинских бурят”, “еравнинских бурят” как об отдельных народностях. В результате потенциал бурятского общества сейчас сведен до минимума и политический дискурс ограничивается какими-то воспоминаниями о “строительстве молочных ферм” в советское время или об использовании специальных стиральных порошков, защищающих экологию. Поэтому можно утверждать, что произошла кастрация всего культурного пространства народа и буряты как общество очень быстро теряют потенциал (от слова потенция — лат. potentia, возможность).

В этом плане поднимающееся движение хори-бурят по восстановлению утраченного сказывается во всех сферах деятельности и наиболее явно это проявляется в борьбе отдельных групп за свои идеалы и чаяния. И это движение организовывается не столько как ответ хорифобству, а как стремление создать другое общество — более устойчивое, эффективное и с большим потенциалом для роста.

В связи с этим напрашивается вопрос: каковы характеристики хори-бурятской группы? Что в первую очередь свойственно хори?

На этот вопрос очень сложно ответить быстро. Несколькими годами раньше наиболее очевидным ответом мог бы стать следующий: хори — это личность, исповедующая буддизм, говорящая на бурятском языке и проживающая в каком-нибудь из хоринских районов. Но этот ответ носит слишком поверхностный характер — такой же неаргументированный, как понятия “агинский бурят”, “селенгинский бурят” или “кижингиский народ”…

Другой характерной особенностью хори-бурят является глубокое уважение к любой форме интеллектуального труда и духовного усилия. Каждая семья делает максимум усилий для того, чтобы их дети получили хорошее образование, а люди, достигшие в различных познаниях выдающихся результатов, пользовались особым уважением в обществе. Следует отметить, что такого несоразмерного культа спортивной борьбы как сейчас, в нашем обществе не было и этот “новодел” требует более внимательного осмысления.

Вышеназванные стандарты и идеалы проявляются в делах малых и в больших вопросах одинаково. Они передаются от родителей к детям; в беседах в кругу друзей и обменах мнениями; ими полна каждодневная деятельность и они накладывают особый отпечаток на всю жизнь сообщества.

И, если говорить про Бурятию с ее неоднородным составом, по-моему убеждению — это очень привлекательное место для её эффективного развития. Сейчас в бурятском обществе практически сформировалось несколько крупных общественных групп и хори остаётся его стержневой составляющей.

Черная и желтая вера

Для бурятов характерен религиозный синкретизм. Традиционным является комплекс верований, так называемый шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке называемый «хара шажан» (черная вера). С конца XVI века в Бурятии начал развиваться тибетский буддизм школы гэлуг — «шара шажан» (желтая вера). Он серьезно ассимилировал добуддийские верования, но с приходом буддизма бурятский шаманизм не был полностью утрачен.

До сих пор в некоторых областях Бурятии шаманизм остается основным религиозным направлением.

Приход буддизма ознаменовался развитием письменности, грамоты, книгопечатания, народных промыслов, искусства. Широкое распространение также получила тибетская медицина, практика которой существует в Бурятии и сегодня.

На территории Бурятии, в Иволгинском дацане находится тело одного из подвижников буддизма ХХ века, главы буддистов Сибири в 1911-1917 годах Хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году он сел в позу лотоса, собрал учеников и сказал им читать молитву-благопожелание для умершего, после чего, по буддийским верованиям, лама ушел в состояние самадхи. Он был похоронен в кедровом кубе в той же позе лотоса, завещав перед своим уходом откопать саркофаг через 30 лет. В 1955 году был проведен подъем куба.

Тело Хамбо-ламы оказалось нетленным.

В начале 2000-х годов было проведено изучение тела ламы исследователями. Заключение Виктора Звягина, заведующего отдела идентификации личности Российского центра судмедэкспертизы стало сенсационным: «По разрешению высших буддистских властей Бурятии нам предоставили примерно 2 мг образцов — это волосы, частицы кожи, срезы двух ногтей. Инфракрасная спектрофотометрия показала, что белковые фракции имеют прижизненные характеристики — для сравнения мы брали аналогичные образцы у наших сотрудников. Анализ кожи Итигэлова, проведенный в 2004 году, показал, что концентрация брома в теле ламы превышает норму в 40 раз».

Культ борьбы

Буряты — один из самых борцовых народов мира. Национальная бурятская борьба — традиционный вид спорта. Соревнования по этой дисциплине издревле проводятся в рамках сурхарбана — народного спортивного праздника. Кроме борьбы участники также состязаются в стрельбе из лука и верховой езде. В Бурятии также сильные вольники, самбисты, боксеры, легкоатлеты, конькобежцы.

Возвращаясь к борьбе, нужно сказать о, пожалуй, самом известном сегодня бурятском борце — Анатолии Михаханове, которого также называют Орора Сатоси.

Михаханов — сумоист. Орора Сатоси переводится с японского языка как «северное сияние» — это сикону, профессиональный псевдоним борца.
Родился бурятский богатырь вполне стандартным ребенком, весил 3, 6 кг, но после гены легендарного предка рода Закши, который, по преданию, весил 340 кг и ездил на двух быках, стали проявляться. В первом классе Толя уже весил 120 кг, в 16 лет — под 200 кг при росте 191 см. Сегодня вес именитого бурятского сумоиста около 280 килограмм.

Национальная одежда

Верхняя одежда

Национальная одежда состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных — бумажные, а у богатых — шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.

Обувь

Обувь — зимой унты из кожи ног жеребят, или сапоги с заостренным вверх носком. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Головные уборы

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является — синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Женская одежда

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине — вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Украшения

Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах — огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей — «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

Каменистый Ацагат

Долина Ацагата знаменита историческими местами. Здесь находятся захоронения монгольских предводителей. И это доказывает то, что по этой местности проходил Великий Путь монгольских завоевателей. Существует легенда о том, как монгольский предводитель, остановившись на отдых на горе, оставил свой кисет. С тех пор эта гора называется Тамхита, что в переводе означает «табак».

У подножия священной горы Тамхита и находится Ацагат.  Слово «Асагад» происходит от древнемонгольского слова, означающего «каменистая местность». Село с одноименным названием есть в Монголии.  Издавна бурятский народ славился своими благопожеланиями. «Строй дом, где много камней, разводи скот там, где много волков» гласит благопожелание. И действительно, местность, где расположено село, богато камнями. 

Быт бурят вчера и сегодня.

Основой хозяйственной деятельности полуоседлых бурят было полукочевое скотоводство. Они с успехом разводили лошадей, верблюдов и коз, иногда коров и баранов. Среди промыслов были особенно развиты, как и у всех кочевых народов, рыболовство и охота. Все побочные продукты животноводства шли в переработку — жилы, кости, шкура и шерсть. Из них мастерили предметы утвари, украшения, игрушки, шили одежду и обувь.

https://youtube.com/watch?v=UAlk3089aYA

Буряты освоили множество способов переработки мяса и молока. Они могли изготавливать продукты длительного хранения, пригодные для использования в длительных перегонах.
До прихода русских, основным жилищем бурят были войлочные юрты, шестистенные или восьмистенные, с крепким складным каркасом, который позволял быстро перемещать строение по необходимости.
Быт бурят в наше время, конечно же отличается от прежнего. С приходом Русского мира традиционные юрты кочевников сменились на рубленные строения, усовершенствовались орудия труда, распространилось земледелие.
Современные буряты, прожив бок о бок с русскими более трех столетий, сумели сохранить в быту и культуре богатейшее культурное наследие и национальный колорит.

Этноним “бурят”

Считается, что этноним “бурят” (бурийад) впервые упоминается в “Сокровенном сказании монголов” (“Монголой нюуса тобшо”) наряду с такими племенами, как хори-туматы, баргуты, ойраты и др. (1240). Однако имеет ли этот этноним отношение к современным бурят-монголам, неизвестно. Этимология этнонима имеет различные версии, которые можно разделить на более и менее вероятные:

1. От “бури” (монг. возм. из тюрк.) – волк, предполагает тотемный характер этнонима (Цыдендамбаев, 1972). По всей вероятности, слово “бури” было табуировано в монгольских языках, в результате чего впоследствии стало применяться другое – “чоно” (“шоно”, “чино”, “чон”). Наиболее вероятная версия;
2. От “буриха” (монг.) – уклоняться (Санжеев, 1983). По всей вероятности народная этимология;
3. От термина “буру-т” (монг.) – неправильный, неверный, (иногда) предатель. Под бурутами монгольские группы подразумевали кыргызов, исповедующих ислам, поэтому использование этого термина для обозначения северных монгольских групп, бывших шаманистами и буддистами, как и все остальные монголы, маловероятно. По всей видимости народная этимология;
4. От “бургут”, в качестве фонетического варианта этнонима бургут-бурут (Банзаров, 1997). Бvргvд – беркуты, соколы (совр. калм.), неизвестно о наличии этого слова других монгольских языках (халх., бур.), возможно заимствование из тюркских языков. В этом случае как и в случае с “бури”, этноним носит тотемный характер, однако переход бургут(бvргvд)-бурут-бурийат вызывает сомнения;
5. От “бураа-д”, что означает “лесные племена” (Зориктуев, 1996).
6. Помимо этих высказывались также мнения о возможности происхождения этнонима:
7. От “бурийа” — циновка, мат, тростник, камыш (перс.) (Митрошкина, 1995);
8.  От слова “брат” (рус.). Еще более маловероятная версия, рожденная, по всей видимости, ошибками в толковании некоторых русских летописей.

Множественность толкований наводит на мысль о том, что подлинный смысл этнонима в современных монгольских языках, возможно, утерян.

Кроме православия в Якутии представлены и другие конфессии

В Республике Якутия (Саха) представлены и другие религиозные общины кроме православия и неоязычества. Без их рассмотрения невозможно ответить на вопрос: какая религия у якутов в России пользуется популярностью.

Так в Якутии существуют старообрядческие общины. В Якутске действует храм Русской православной старообрядческой церкви во имя верховных апостолов Петра и Павла (входит в епархию Уссурийскую и Дальнего Востока).

Мечеть г. Якутска. Мечеть в Якутске построена выходцами из Средней Азии и с Северного Кавказа. Фото: upload.wikimedia.org

Старообрядчество, как и другие не основные конфессии появились в Якутии в царское время вместе со ссыльными и каторжанами. Например, поляки принесли сюда католицизм в начале XX века.

Якутск отнесён к епархии Святого Иосифа в Иркутске Римской Католической Церкви.

В городе действует миссия салезианцев дона Боско; приход «Христа — Солнце Правды» (основан в 1993 году) располагается в церковном здании современной постройки. К Якутскому деканату относятся также приходы в Алдане и Нерюнгри.

В Якутске находиться самые северные в России мечеть и дацан.

23 сентября 2005 года в Якутске открылась самая северная в России мечеть. Её прихожане — бывшие и действующие заключенные местных колоний родом с Северного Кавказа и Средней Азии.

1 октября 2014 года в Якутске открылся Дацан, на открытии присутствовал глава Буддийской традиционной Сангхи России Дамба Аюшев — XIV Пандито Хамбо лама. Является самым северным дацаном в мире.

Кроме того, также действуют протестантские общины и армянская церковь «Сурб Карапет» Ново-Нахичеванской и Российской Епархии Армянской Апостольской Церкви.

Мифы о возникновении племен и родов

Тотемно-генеалогический цикл представлен мифами о быке Буха нойон баабае, прародителе племени булагатов, о девице-лебеде, вы­шедшей замуж за Хоредоя, от которых пошли хоринские буряты, о пестром на­лиме, отце эхиритов, об орле — предке ольхонских бурят и т.п. Миф о Буха ной­оне широко распространен у бурят Прибайкалья, Забайкалья и Тункинской до­лины. Один из его вариантов такой: Бохо-Муя, сын западного тэнгри Заян Са­гана, повздорил с Бохо-Тэли, сыном восточного тэнгри Хамхир Богдо, из-за вла­дения кузнечным искусством. Оба спустились на землю, превратились первый — в темного сивого быка Буха нойона, второй — в пестрого Тарлан Эрен буха, и стали бегать друг за другом вокруг Байкала. Во владениях Тайджи хана они, наконец, встретились и стали бодаться, топча все вокруг.

Дочь Тайжи хана прогна­ла их, но забеременела от взгляда (или мычания) Буха нойона. По одним верси­ям у нее родился мальчик, по другим — два. Одного из них Буха нойон признал своим сыном и, поместив его в железную люльку на горе, кормил и охранял. Две сестры-шаманки Асыхан и Хосыхан, устроив специальный тайлаган (камлание с жертвоприношением) Буха нойону, заполучили этого мальчика, дав ему имя Буха дopohoo олдоhон Булгад (Из под быка найденный Булагат). Когда он под­рос, он стал уходить на берег Байкала, где и познакомился с другим мальчиком, жившим в береговой щели. Асыхан хитростью заполучила и того мальчика, дав ему имя Эхирит эрен гутар эсэгэ, эрийн габа эхэ (Эхирит, имеющий отцом пе­строго налима, матерью — береговую щель). Булагат и Эхирит стали предками бурятских племен булагатов и эхиритов.

Генеалогические предания хоринцев гласят следующее: однажды их предок Хоредой бродил по острову Ольхон и увидел трех лебедей, спустившихся на бе­рег озера и превратившихся в трех девиц. Хоредой похитил одежду одной из них, она не смогла улететь вместе с подругами, осталась на земле, вышла замуж за Хоредоя и родила ему одиннадцать сыновей, от которых пошли одиннадцать хоринских родов. Когда они оба состарились, жена попросила у Хоредоя свою ста­рую лебяжью одежду, чтобы примерить ее. Ничего не подозревая, Хоредой от­дал ее, она, надев ее, снова превратилась в лебедя и улетела через дымовое отверстие юрты. Обычай хори-бурят брызгать вверх чай и молоко, когда пролета­ют лебеди, восходит к этой легенде. В других вариантах той же легенды о Хоредое и девице-лебеде говорится, что девушки-лебеди были дочерями божества Эсэге Малан тэнгри и было их девять. Есть и такая деталь: видя, что жена опять превратилась в лебедя и собирается улететь, Хоредой пытался схватить ее очажными щипцами за лапки. Щипцы были черны­ми от сажи, с тех пор лебеди имеют черные лапки (или черные пятна на них).

Потенциал хори-бурятского общества

Можно предположить, что усиление хори-бурят происходит не только благодаря бережному отношению к собственной традиции, но главным образом из-за переживших притеснений и антагонизма, с которыми сталкивались в Бурятии и, вполне вероятно, в Монголии на протяжении всего прошлого столетия.

Сегодня хори-бурят примерно 250 тысяч в России, около 100 тысяч в Монголии, несколько тысяч в Китае. Одновременно с этим, в Южной Корее есть очень близкая по разным, в том числе генетическим признакам, народность, которая живо интересуется историей касательно своего происхождения и проживают они в автономной провинции Чеджудо (единственная автономная провинция Южной Кореи).

Таким образом, получается, что хори разбросаны в России по нескольким субъектам, а в юго-восточной Азии — по нескольким странам. Из-за большой размежеванности их значение как политического фактора в общероссийском формате — ничтожно. Они никак не смогут объединиться и это означает, что они не способны ни к какому радикальному действию в какой бы то ни было сфере.

В этой связи хори как группа бессильны, но совокупность исторических и современных достижений членов этой группы в разных областях значительна. В одной только Монголии перечень крупных государственных деятелей и ученых весьма впечатляет. В России — большое количество видных деятелей в сфере культуры, искусства и науки. Кроме всего, в современном Китае поднимаются множество предпринимателей, способных продвигать крупные проекты. И все эти впечатляющие результаты отдельных членов этой группы были достигнуты на фоне неимоверных лишений. Групповое сознание, память о предках и былой истории мобилизовывает потенциальные ресурсы и стимулирует усилия личности.

В современном бурятском обществе возросло справедливое недоверие к чрезмерным обобщениям. И когда подобные обобщения господствуют над разумом человека, от внимания легко ускользают конкретные причинно-следственные связи, размываются исторические параллели, столь важные для восточного человека. Из-за этой причины мы перестаем видеть реальное многообразие событий и мир видится в искаженном состоянии.  

В этой связи хори-бурятская группа может оказаться гарантом стабильности в регионе (самый многочисленный среди бурят этнос), а также основным движителем культурных и экономических связей с Монголией, Китаем и Южной Кореей не только в межрегиональном формате, но в межгосударственных отношениях России с этими тремя азиатскими странами. Вся эта история, связанная с мировой пандемией коронавируса, будет требовать максимальной концентрации и моральной стойкости, которые присущи этому древнему и мудрому сообществу.

Название

До сегодняшнего дня происхождение этнонима «буряад» спорно и до конца не выяснено. Впервые он упоминается в «Сокровенном сказании монголов» 1240 года, второй раз этот термин был упомянут только в конце 19 века. Существует несколько версий этимологии этнонима:

1. от выражения буру халядг (смотрящий в сторону, сторонний).
2. от слова бар (тигр);
3. от слова буриха (уклоняться);
4. от слова бури (заросли);
5. от этнонима курыкан (курикан);
6. от слова бу (древний и старый) и слова ойрот (лесные народы). В целом два этих слова переводятся как коренные (древние) лесные народы.
7. от слова хакасского происхождения пыраат, которое восходит к термину бури (волк) или бури-ата (волк отец). Многие древние бурятские народы почитали волка и считали это животное своим прародителем. Звук «б» в хакасском языке произносится как «п». Под этим названием о предках бурят, проживавших к востоку от хакасов, узнали русские казаки. Позже слово «пыраат» подверглось трансформации в слово «брат». Монголоязычное население, проживающее на территории России, стали называть браты, брацкие мунгалы и братские люди. Постепенно название было принято хори-бурятами, булагатами, хондогорами и эхиритами как общее самоназвание «буряад».